-Mientras que los llamados «nuevos materialistas» como Bruno Latour, Donna Haraway o Anna Tsing conceptualizan la destrucción de la vida planetaria como «antropocéntrica», los marxistas designan esta condición contemporánea como el «Capitaloceno»; es el capital en sí mismo, y no la «especie» humana, el que se ha convertido en el agente geológico dominante. Usted participa en esta crítica del «materialismo ingenuo», pero también problematiza el «naturalismo moral» de los materialismos marxistas actuales como la segunda «tendencia frecuente en el pensamiento ecológico» (15). ¿Cuáles son estas dos falacias en la teorización crítica de lo que usted denomina «política de la naturaleza»?
Alyssa Battistoni: -Una de las intervenciones teóricas del libro es pensar de forma más dialéctica sobre la materialidad tal y como la entienden tanto los materialistas históricos como los llamados nuevos materialistas. El materialismo en sentido marxista ha significado típicamente centrarse en lo que los comentaristas a veces denominan factores «económicos», pero que podríamos describir con mayor precisión como las relaciones sociales del capitalismo. Esto ha significado a menudo seguir las formas en que el capitalismo se abstrae del ámbito material y cualitativo de los valores de uso y el trabajo concreto. El nuevo materialismo es en parte una respuesta a esa tendencia: los nuevos materialistas tienden a acusar al marxismo y otras tradiciones teóricas de distanciarse de la materia física real del mundo y piden a los estudiosos que presten atención a las cualidades agenciales de los no humanos.
Esto me recuerda a los fisiócratas y los primeros economistas políticos clásicos, que consideraban que los agentes naturales eran intrínsecamente generativos. Jean-Baptiste Say, por ejemplo, utiliza el lenguaje de los «agentes naturales» que ahora asociaríamos con alguien como Latour, y se refiere más o menos a lo mismo: no que sean intencionales o agentes en el sentido de los seres humanos, sino que tienen efectos sustantivos en el mundo material. Y, por supuesto, ¡lo son! Pero se trata de un materialismo ingenuo, como la visión fisiocrática que sitúa la plusvalía en el trigo mismo y no en las relaciones sociales que lo producen, declarando que la naturaleza es generadora de toda riqueza. Una crítica marxista familiar sitúa, en cambio, estas agencias no humanas dentro del capitalismo, pero debemos hacer más para integrar la atención a las cualidades materiales específicas de los diferentes productos, recursos, procesos laborales, etc., en los análisis marxistas. La tradición marxista que más sustancialmente lo ha intentado es el ecomarxismo. El estudio de Andreas Malm sobre el capital fósil, por ejemplo, lee de manera muy productiva las cualidades materiales de diferentes tipos de combustibles a través de las relaciones sociales capitalistas.
Sin embargo, mi crítica al ecomarxismo es que a menudo se sustenta en un naturalismo moral implícito. En otras palabras, el ecomarxismo suele contener un impulso normativo no reconocido, al considerar la naturaleza en sí misma como un bien moral con respecto al cual podemos evaluar el capitalismo. Tomemos, por ejemplo, la influyente crítica de John Bellamy Foster a «la ruptura metabólica»: Foster sostiene que el capitalismo ha causado una perturbación en los ciclos metabólicos de la naturaleza, y sin duda lo ha hecho, pero da a entender que esta perturbación es algo malo, digno de crítica en sí mismo. Sin embargo, si entendemos las relaciones entre el ser humano y la naturaleza como algo en perpetuo desarrollo y cambio, es más difícil sostener esa acusación: ¿qué hace que algunos cambios ecológicos sean malos? En términos más generales, quiero advertir contra los llamamientos morales a la naturaleza como base para la crítica, ya que casi nunca son liberadores. En cambio, mi libro desarrolla una crítica del capitalismo que no se basa en el mero hecho de que perturba o destruye la naturaleza, sino que se centra en cómo y por qué lo hace, y qué nos dice eso sobre cómo organiza la vida política y social humana.
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